오쇼 라즈니시

바가바드기타, 성서,

불경, 꾸란, 우파니샤드, 노자, 장자, 헤라클레이토스, 요가 등 동서양의 경전 및 성자들의 가르침을 텍스트로

삼아 강론을 펼쳤다. 명상은 빠르게 변해가는 현대 사회에서 탁해진 영혼을 치유하는 한 방편으로 꼽힌다.

그를 따르는 동서양의 많은 제자들이 그에게 '바다와 같은 자',

'축복 받은 자'의 의미를 지닌 오쇼(Osho)를 헌사했다.

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진정한 인격자는 진실하다. 그는 자신이 어떤 사람이든지 간에 거기에 충실하다.

그는 완전히 발가벗는다. 아무것도 숨기지 않는다. 나는 용기 있는 새로운 인류가 탄생하기를 바란다.

기나긴 세월동안 우리는 겁쟁이로 살아왔다. 우리는 이 비겁함 때문에 오랫동안 고통 받아왔다.

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이제 활짝 열린 하늘 아래로 나설 때가 되었다.

그대가 어떤 사람이든 거기에 충실하고 진실할 때가 되었다. 아무것도 숨길 필요가 없다.

다른 모든 사람도 그대와 같다. 성자도 없고 죄인도 없다. 다만 인간이 있을 뿐이다.

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성자와 죄인이라는 구분은 계발된 인격의 부산물로 생겨난 것이다.

죄인들이 소위 성자라고 불리는 사람들보다 더 순수하다는 것을 알면 그대는 놀랄 것이다.

성자의 눈보다 죄인의 눈에서 더 많은 순진무구함과 진지함, 더 많은 순수함과 진실함을 볼 수 있다.

성자들의 눈은 교활하다. 그럴 수밖에 없다. 인위적으로 계발된 인격은 교활함을 가져오기 때문이다.

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나는 전혀 다른 인류가 탄생하기를 바란다.

성자도 죄인도 사라지고 오직 진실한 사람들만 있는 세상,

바람과 비, 태양 아래 가슴을 활짝 연 사람들이 사는 세상.

사회는 이런 사람들을 미워한다. 이들은 사회에 큰 문제를 일으킬 것이기 때문이다.

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그대가 닫혀 있다면 열린 사람은 즉각 그대를 불편하게 만들 것이다. 그는 그대의 깊은 뿌리에 충격을 가한다.

열린 사람은 즉각 그대로 하여금 자신에 대한 열등감과 추악함, 허구성을 느끼도록 만든다.

그는 그대로 하여금 자신을 비지성적이고 어리석은 사람으로 느끼게 만든다.

이것이 소크라테스가 독살당한 이유다. 그는 열린 사람이었다.

​그는 성자가 아니라 의식이 각성된 사람이었다.

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현자sage는 성자saint가 아니다. 예수는 성자가 아니라 현자였다.

그가 처형당한 것은 사회의 기대에 부응하지 않았기 때문이다.

그는 도둑들과 어울렸다. 이것은 성자가 할 행동이 아니다. 성자는 도둑과 어울리지 않는다.

그는 사회적으로 비난받는 사람들, 도박꾼, 주정뱅이, 창녀와 함께 어울려 다녔다.

그는 다양한 부류의 사람들과 친했다. 이것은 용납할 수 없는 일이었다.

그 시대의 랍비, 성자, 도덕적인 사람들, 청교도주의자들은 이를 용서할 수 없었다.

예수를 처형해야 마땅했다. 이것이 유사 이래 지금까지 벌어지고 있는 일이다.

이젠 이런 일을 중단시켜야 한다! 지금까지 처형은 충분히 행해졌다.

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이제 우리는 지상에 새로운 조류를 일으켜야 한다.

설령 그들이 우리를 처형하기 원한다 해도 그렇게 많은 십자가를 찾을 수 없는 시대, 그런 시대를 열어야 한다.

예수 한 명을 처형하는 것은 가능하다. 소크라테스 한 명을 처형할 수는 있다.

그러나 열린 사람들이 수없이 탄생한다면 그들 모두를 십자가에 매달거나 독살하는 것은 거의 불가능하다.

나의 노력은 그렇게 열린 사람들을 무수하게 탄생시키려는 것이다.

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활짝 열린 가슴과 단순성을 지닌 사람들, 순진무구한 사람들을 무수하게 탄생시켜야 한다.

그래야만 이 부패한 사회가 변형될 수 있다.

그래야만 이 사회가 다시 살아날 수 있다.

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지금 이 사회는 침체되고 죽어있다. 혈관에 생명이 흐르지 않는다.

내가 계발된 도덕적 인격에 반대하는 것은 그런 인격이 도덕적이지도 건강하지도 않기 때문이다.

나는 인격에 반대한다. 인격은 그대 주변에 두터운 갑옷을 만들어내기 때문이다.

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그것은 하나의 방어수단에 지나지 않는다. 그것은 그대가 활짝 열리는 것을 허용하지 않는다.

열려있지 않은 사람은 무덤 속에서 살아간다. 당연히 그는 교활해진다.

사람들은 교활하다. 그들은 자신이 원하는 것을 직접 말하지 않는다. 그들은 진실하지 못하다.

항상 무엇인가 감추면서 게임을 벌인다. 다른 사람을 속이고 그들 자신을 속인다.

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이 말할 수 없이 아름다운 삶을 그런 식으로 살아서는 안 된다.

신이 준 이 엄청난 선물을 그런 식으로 취급해서는 안 된다.

그대는 진실하게 살아야 한다. 진실성이 곧 도덕성이다.

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내가 말하는 진실성은 다른 사람의 계명이 아니라 그대 자신의 빛에 따라 살라는 말이다.

그대 자신을 비추는 등불이 되어라.

그것이 전부다. 이것이 내가 주는 단 하나의 메시지다.

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그 등불이 진정한 인격을 줄 것이고, 그 인격은 감옥이 되지 않을 것이다.

그 등불이 도덕성을 줄 것이고, 그 도덕성은 위선이 되지 않을 것이다.

그 등불이 그대에게 새로운 삶을 선사할 것이다.

 

책임질 줄 아는 삶, 생기발랄하고 순수하며 흥겨운 삶, 그 등불이 신비의 문을 열어줄 것이다.

그대가 진실하고 열려있다면 그때 사방에서 신이 그대를 찾아온다. 엄청난 은총이 밀려올 것이다.

계발된 인격이 아니라 즉흥적이고 자발적인 의식이 찾아올 것이다.

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오쇼 라즈니쉬의 <피타고라스> 중에서,

 

《“‘나는 한 마리 불사조이고, 그대는 이미 죽은 쥐를 뜯어먹고 있는 부엉이다. 그대는 내가 그대를 밀어내기 위해 오고 있다고 놀란다. 그러나 그대의 지위와 권력은 내게는 아무것도 아니다. 그것은 죽은 쥐에 불과하다. 그것은 나의 먹이가 아니다. 야망은 삶으로 가는 길이 아니다. 그것은 죽음으로 가고 있는 자들을 위한 것에 지나지 않는다.”》

욕망을 버리면 절대자유를 얻는다

어떤 대상을 욕망하거나 사유하지 않는 무위(無爲)의 도(道)를 설파한 장자. 인도의 명상가인 오쇼 라즈니시(1931∼1990)가 장자의 사상을 강의했고 시인 류시화 씨가 이를 번역한 책이다. 원제는 ‘빈 배(The Empty Boat)’. 첫 장의 주제이기도 하다.

“세상의 강을 건너는 그대 자신의 배를 빈 배로 만들 수 있다면, 아무도 그대와 맞서지 않을 것이다. 아무도 그대를 상처 입히려 하지 않을 것이다.”

라즈니시는 사람들의 눈에 띄지 않은 채 도와 함께 흘러 다니며, 삶 그 자체가 돼 걸어 다니는 이, 집도 없고 이름도 없이 발걸음은 아무런 자취를 남기지 않는 그러한 이가 “완전한 이다. 그의 배는 비어 있다”고 말한다.

 

 

 

1931년(탄생)

오쇼 라즈니쉬는 1931년 12월 11일 인도의 Madhya Pradesh에서 자이나교도인 직물상인의 장남으로 태어나 7살이 될 때까지 그의 할아버지와 함께 산다. 그의 할아버지는 그가 마음껏 행동할 수 있도록 절대적 자유를 허락해주고, 삶의 진리에 대한 그의 조숙하 고 강렬한 탐구를 전면적으로 지원해 준다.

 

1938년(7세)

할아버지가 돌아가신 후 그는 인구 2만의 읍인 Gadawara로 가서 부모와 함께 사는데 그의 할머니도 같은 마을로 이사를 와 스스로 손자의 제자임을 선언하고 돌아가실 때까지 그의 가장 관대한 친구가 되어준다.

 

1946년(15세)

14살 때 오쇼는 처음으로 사토리를 경험한다. 해를 거듭할수록 그의 명상 실험은 깊어져 갔으며, 영적 탐 구의 강렬함은 육체적 건강을 손상시킬 정도여서 부모나 친구들은 그가 오래 살지 못할까봐 두려워하기도 한다.

 

1952년(21세 대학생)

3월 21일, 21살의 오쇼는 인간 의식의 최고 정점인 깨달음을 얻어 자신의 외적 전기는 끝났다고 말한다. 이후 그의 삶의 내적 규율을 갖고 일체성이라는 무아의 경지에서 살면서 외면적으로는 Saugar 대학교에서 학문을 계속하여

 

1956년

졸업할 때에는 철학 부문의 최고상을 받는다. 그는 인도 토론대회의 우승자로 졸 업반에서도 금메달을 획득한다.

 

1957년(26세)

오쇼는 Raipur시의 Sanskrit 대학에서 교편을 잡는다. 1년 후 그는 」Jabalpur 대학교의 철학 교수가 된다.

 

1966년

그는 현대인에게 명상기법을 가르치는 일에 전념하기 위해 교수직을 버린다. 60년대를 통해 그는 '아차리야(교사) 라즈니쉬'로서 인도 전역을 여행하고, 가는 곳마다 기성 체제 측의 분 노를 불러일으킨다. 그는 특권계급의 위선을 폭로하고, 인간이 인간으로서의 최대 권리-자기 자신일 수 있 는 권리-를 획득하는 것을 방해하려는 그들의 기도를 폭로한다. 그는 수만 명의 청중들과 이야기하며, 그들 의 가슴속 깊이 감명을 준다.

 

1968년(37세 봄베이)

그는 봄베이에 정착해 살며 가르침을 계속한다. 그는 주로 고원의 피서지에서 정기적으로 명상캠프'를 열어 혁명적인 '다이나믹 명상법'을 도입하는데, 그것은 먼저 카타르시스를 허용함으로써 상념의 정지를 돕는 기 법이었다.

 

1970년부터

그는 애정과 개인적 지도로써 사람들을 자기탐구와 명상으로 들어서는 길인 Neo-Sannyas로 인도 하기 시작한다. 그는 축복 받은 자라는 의미인 '바그완(Bhagwan)'으로 불리기 시작한다.

 

1968년(37세 뿌나)

오쇼의 깨달음을 기리는 21번째 기념일에 뿌나에서 아쉬람이 열린다. 오쇼의 영향력은 이제 세계적인 것이 되었으나 동시에 그의 건강은 쇠약해지기 시작한다. 그는 점점 자신의 방에 칩거하게 되었고, 아침에 강의를 할 때와 저녁에 구도자들의 입문을 받아들이거나 조언을 줄 때 두 번밖에 모습을 나타내지 않게 된다. 동양 의 명상에 대한 통찰과 서양 정신요법의 결합에 기초한 치료집단이 창설된다. 2년 만에 아쉬람은 '세계에서 가장 우수한 성장과 세라피(therapy)의 센터'라는 명성을 얻는다. 오쇼의 강의는 세계와 모든 위대한 종교적 전통을 포괄하고 있었으며 서양의 과학이나 사상에 관한 그의 해 박한 지식, 언사의 명증성, 논의의 깊이는 오랜 동서양간의 단절을 해소시킨다. 70년대 후반까지, 뿌나에 있는 오쇼의 아쉬람이 현대의 진리 탐구자들의 메카였다. 열렬한 전통적 힌두교도인 인도 수상 Moraji Desai는 아쉬람을 인도의 변방으로 옮기려 하는 오쇼 제자들의 모든 시도를 방해한다. 그곳에서는 오쇼의 가르침을 응용하여 명상, 사랑, 창조성, 웃음 속에 살아가는 공동 체를 창설하기 위한 실험이 가능했을 것이다.

 

1970년(39세)

서양으로부터 최초의 구도자들이 도착한다. 그들 가운데에는 많은 전문가들이 있었는데 이 때부터 오쇼의 명 성은 유럽, 미국, 오스트레일리아, 일본에까지 퍼지기 시작한다. 매달 명상캠프가 열렸고, 1974년에는 푸나 (Poona)에 새로운 장소가 물색되어 그 곳에서 그의 가르침은 더 강렬해진다.

 

1980년(49세)

강의 중에 오쇼를 암살하려는 기도가 어떤 전통적 힌두교파의 일원에 의해 일어난다. 동양과 서양의 공적인 종교, 교회들은 그를 비난하지만 그때까지 오쇼는 전 세계에 25만 명이 넘는 제자를 갖고 있었다.

 

1981년(50세-새로운 국면, 푸람, 미국)

5월 1일 오쇼는 침묵하기 시작한다. 그리고 등의 상태가 심각하게 악화됨에 따라 그의 육체가 휴식을 취하는 동안 '가슴과 가슴을 통한 침묵의 교감'이라는 새로운 국면에 들어가게 된다. 그는 긴급수술을 받아야 할지도 모른다고 생각하는 의사와, 돌보는 사람들에 의해 미국으로 보내진다. 그의 미국 제자들은 센트랄 오레곤의 불모지에 있는 6만 4천 에이커의 목장을 구입하여 오쇼를 초대하는데 그곳에서 그는 신속하게 건강을 회복한 다. 그리고 동물들이 풀을 너무 많이 뜯어먹어서 고갈되어 버린 황무지를 개간하여 5000명이 살 수 있는 녹색 의 오아시스로 바꾸는 모범적인 농업공동체를 급성장 시킨다

 

해마다 전 세계에 퍼져있는 오쇼의 친구들을 위해 여름 축제가 열리고, 2만 명이 넘는 방문객들이 라즈니쉬 푸람이라는 이 새 도시에서 숙박하며 음식을 제공받는다. 오레곤 공동체의 급성장과 함께 주요 서방 국가들과 일본에서도 대규모 공동체가 형성되어 독자적 사업으로 생활을 꾸려가게 된다. 오쇼는 종교적 지도자로서 미국 정부에 영주권을 신청하지만

 

미국 정부는 이를 거절한다. 공적으로 침묵할 것을 서약하라는 것이 그들의 요구였다. 동시에 새로운 도시는 오레곤 주정부와 다수파 기독교인들의 가중되 는 법률적 공격에 직면하게 된다. 원래 환경보호를 위해 제정했던 '오레곤주 토지 이용법'이, 불모지를 개간 하고 환경을 개선하는데 막대한 노력을 기울인 라즈니쉬 푸람에 반대하는 투쟁의 주요한 무기가 되어 버린 것 이다. 이 시야말로 전 세계를 위한 하나의 생태학적 모델이 되고도 남을만한 곳이었음에도 불구하고.

 

1984년(53세) 10월,

오쇼는 자신의 저택에서 소수 그룹을 상대로 이야기하기 시작한다.

 

1985년(54세) 7월,

그는 라즈니쉬 만디르에서 매일 아침 수천 명의 구도자들에게 공개 강의를 하기 시작한다. 9월 14일, 오쇼의 개인 비서와 공동체 관리를 담당하던 몇 명의 구성원이 갑자기 사라지고, 그들에 의해 저질 러진 비합법적인 행위가 밝혀진다. 오쇼는 이 문제를 전면적으로 조사하기 위해 미 당국자들을 시로 불러 들 였으나 당국자들은 이 기회를 공동체에 반대하는 싸움을 촉진하기 위한 것으로 이용한다. 10월 29일, 오쇼는 노우스 캐롤라이나 주의 샬롯에서 영장 없이 체포된다. 보석심문 때 그는 묶여 있었고, 그의 법정 출두를 위해 마련된 오레곤으로의 귀로는 통상 비행기로 5시간 걸리는 거리인데도 8일간이나 걸리 게 된다. 수일 동안 오쇼는 행방불명이 된다. 나중에 그는 오클라호마주 연방형무소에서 '데이비드 와싱톤'이 라는 이름으로 서명하도록 강요받았고 그에게 치명적일 수 있는 전염성 헤르페스를 앓고 있는 죄수와 함께 격 리 감방에 수용되어 있었음을 밝힌다. 12일 동안 감금당하고 결박당하는 수난을 겪은 후 석방되기 바로 1시간 전, 오쇼가 수감되어 있던 오레곤주에 서 보안시설이 가장 잘 되어 있던 포틀랜드 감옥에서 폭탄이 발견된다. 오쇼 이외의 죄수들은 모두 대피했는데 도 오쇼는 1시간 동안이나 그 안에 갇혀 있게 된다. 11월 중순, 오쇼의 변호사들은 미 사법제도의 손안에 놓인 그의 생명의 위기를 모면하기 위해, 고발된 34개의 죄목 가운데 비교적 가벼운 '출입국 관리법 위반' 등의 두 항목에 대해 유죄를 인정하도록 그를 설득한다.

 

그러나 오쇼는 이 제안을 거절하고 '알프레드 항변'에 들어간다. 그 항변은 미국 사법제도의 특이한 것으로, 그에 의해 무죄를 주장함과 동시에 그 죄목에 대한 논쟁을 펼칠 수도 있었다. 그는 40만 달러의 벌금을 물 것, 즉시 미국을 떠날 것, 5년 동안 돌아오지 않을 것을 명령받는다. 그는 자가용 제트 비행기를 타고 인도로 날아갔고, 거기에서 히말라야 산 속으로 들어가 휴식을 취한다. 기자회견에서 미 연방 검사 찰스 터너는 '오쇼의 비서에 대해 이루어진 고발이 왜 오쇼에게는 적용되지 않았는 가?'라는 질문에 답하며 세 가지 요점을 열거하는데, 정부의 첫 번째 관심사는 공동체를 파괴하는 것이었고 당 국자들은 오쇼의 추방이 그것을 촉진시킬 수 있을 것이라고 말한다. 그리고 둘째, 그들은 오쇼를 순교자로 만 들고 싶지 않았고 셋째, 오쇼가 어떠한 범죄에 연루되었다는 증거는 전혀 없었다고 실토한다.

 

1985년(54세 세계여행)

12월, 오쇼의 비서와 동료, 의사는 인도에서 떠날 것을 명령받았고, 그들의 비자는 취소된다. 오쇼는 네팔의 카트만두로 떠나 그곳에서 강의를 재개한다.

 

1986년(55세)

2월, 오쇼는 30일간의 관광 비자로 그리이스에 간다.

그는 그 곳에서 한 그리스인 영화 제작자의 집에 머물며 매일 2회씩 강의를 시작한다

그의 이야기를 듣기 위해 제자들이 모여들고,

그리이스 정교의 성직자들은 그를 국외로 추방하지 않으면 유혈 사태가 벌어질 것이라고 정부를 협박한다

 

3월 5일 경찰이 별장에 난입하여 영장도 없이 오쇼를 체포하고, 곧이어 아테네로 이송한다. 아테네에서는 겨 우 2만 5천 달러의 금액을 내고 그를 인도행 배에 태우지 못하도록 당국을 움직일 수 있었다.

 

3월 6일, 오쇼는 자가용 제트기로 스위스를 향해 떠난다. 그러나 도착하자마자 무장 경관들에 의해 7일간의 비자를 취소 당한다. 그는 '미합중국 출입국 관리법 위반'을 이유로 '탐탁지 않은 인물'로 선언되어 스위스를 떠나도록 명령받는다. 그는 스웨덴으로 향했는데 그곳에서도 같은 방식으로 라이플 총으로 무장한 경관들에 의해 포위되어 '국가의 안전상 위험하다'는 이유로 경고를 받고 즉각 출국하도록 명령받는다. 그는 영국으로 간다. 이번에는 법률상의 이유로 비행기 조종사가 8시간의 휴식을 취해야만 했다. 오쇼는 일등 급 통과여객용 라운지에서 대기하기를 윈했지만 허용되지 않고 호텔에서 1박 하는 것도 허용되지 않는다. 대 신 그와 그의 일행은 난민들로 북적거리는 작고 더러운 방에 갇히게 된다.

 

3월 7일, 오쇼와 그 일행은 아일랜드로 간다. 그 곳에서 그들은 관광비자를 받고 리메릭 부근에 있는 호텔로 갔으나 다음 날 아침 경찰이 와서 그들에게 즉시 떠날 것을 명령한다. 그러나 이것은 불가능했다. 그때까지도 캐나다 정부에서는 오쇼의 비행기가 예정지인 카리브해의 안티구아로 가는 도중 연료를 보급받기 위해 캐나다 공항에 착륙하는 것을 금지하고 있었기 때문이다. 연료 보급의 권리에 대한 이 이해할 수 없는 거부는, 오쇼 가 비행기 밖으로 나오지 않는다는 것을 조건으로 보증을 했던 런던 로이드 보험 협회의 보증서가 있음에도 불구하고 자행된 것이었다. 당국을 난처하게 만드는 공표는 일체 하지 않는다는 조건으로 다른 채비가 마련될 때까지 아일랜드에 체재하 는 것이 허용된다. 이 대기 중에 안티구아는 오쇼의 입국 허가를 철회한다. 홀랜드도 타진했지만 그들 역시 오쇼를 거절한다. 독일은 이미 오쇼의 입국을 허가하지 않는다는 내용의 '저지법'을 통과시켜 놓은 상태였다. 이탈리아에서는 그의 관광비자 신청의 심리가 연기된 상태였고, 10개월이 지난 후에도 여전히 미루고 있었다.

 

3월 19일, 뜻밖에 우루과이에서 초청장이 발급된다. 3월 19일 오쇼와 그 동반자들은 세네갈의 다카르를 경유 하여 몬테비데오로 날아갔고, 우루과이는 영주 가능성까지 밝힌다. 우루과이에서 모든 나라들이 그의 입국 허가를 거부한 이유가 밝혀진다 오쇼 일행이 '밀수, 마약취급, 매춘'에 연루되어 있다는 내용이 들어 있는 인터 폴의 루머에 대해 언급한 '외교상의 비밀정보(이 모든 것은 NATO의 정보원으로부터 나온 것이었다)'에 관한 텔 렉스가 미리 입국 예정국에 도착하여 경찰이 경계태세를 갖출 시간적 여유를 주었던 것이다. 우루과이도 곧 다른 나라로부터 압력을 받게 된다.

 

5월 14일, 우루과이 정부는 기자회견을 통해 오쇼가 우루과이의 영주권을 얻었다고 발표할 예정이었으나, 바로 그날 밤 우루과이 대통령 상귀네티는 오쇼가 우루과이에 체재한다면 현재의 미국 차관 600억 달러는 회수될 것 이고 앞으로 어떤 차관도 주어지지 않을 것이라고 통보하는 미국 정부의 전화를 받았다. 그래서

 

6월 18일 오쇼 는 우루과이를 떠나야 했고, 다음날 워싱턴에서는 레이건이 우루과이에게 1억 5천만 달러의 차관을 제공하겠다 고 발표한다.

 

6월 19일, 자마이카는 오쇼에게 10일간의 비자를 허용한다. 그러나 그가 도착하자마자 미해군의 제트기가 오쇼 의 자가용 제트기 곁에 착륙하더니 두 사람의 요원이 접근했다. 그리고 다음 날 아침, 오쇼와 그 일행의 비자는 취소된다. 오쇼는 마드리드를 경유하여 리스본으로 날아갔고, 잠시 동안 발견되지 않고 머물 수 있었다. 그러나 수주일 후 경관들이 그가 쉬고있는 별장을 포위했으며, 오쇼는 다음날 인도로 돌아갈 것을 결정한다. 이렇게 모두 21개의 국가들이 그를 추방하거나 입국을 거절했다.

 

7월 29일, 오쇼는 인도의 봄베이에 도착해 그곳에서 인도 친구의 개인적인 손님으로 6개월간 체재한다. 그는 그 친구의 집에 은둔하며 매일 강의를 재개한다.

 

1987년(56세)

1월 4일, 오쇼는 1970년대의 대부분을 보냈던 뿌나 아쉬람의 집으로 돌아온다. 그가 도착하자마자 뿌나의 경찰 서장은 '시의 평화를 어지럽힐 염려가 있는 문제 인물'이라는 이유로 그에게 떠날 것을 명령한다. 그러나 그 명령은 같은 날 봄베이의 고등재판소에 의해 무효화된다. 그러자 1980년 5월 공개 강의 중에 칼을 던 져 오쇼를 살해하려 했던 그 힌두교 광신자들이 오쇼를 뿌나에서 추방하지 않는다면 격투기로 훈련된 200명의 기습부대로 아쉬람을 침입하겠다고 협박하기 시작한다. 8월, 소위 '자유세계의 정부'들이 연금 상태로 오쇼를 고립시키려 했음에도 불구하고, 수천 명의 제자들은 다시 한번 스승과 함께 하기 위해 뿌나로 향한다.

 

1990년(59세) 1월, 오쇼는 많은 가르침을 남기고 인도의 뿌나에서 세상을 떠났다.